Les objets d’art africains sont un trait d’union entre les hommes et les Dieux

En  permettant le maintien d’une tradition orale qui englobe encore aujourd’hui tous les aspects de la vie des africains (mythes, rites, danses et arts), cette absence d’écriture peut être considérée avec le recul de l’histoire comme positive.

L’art fut donc le meilleur moyen de rentrer en contact avec les esprits et les dieux. De ce fait, l’art africain a des fonctions essentiellement rituelles et religieuses, il ne cherche donc pas à représenter tel ou tel dieu, mais à être suffisamment fort et efficace  pour permettre d’entrer en relation avec les esprits et obtenir  la protection des individus.

Les sculpteurs vont donc chercher à créer des objets appropriés aux rites qui jalonnent la vie de tout africain.  Ils vont utiliser l’art pour exprimer les forces sacrées qui  régissent le monde et la nature, pour tendre un pont entre le monde visible et invisible. Issu d’une caste d’hommes dotés d’une grande sagesse et d’un grand pouvoir, considéré comme un demi-dieu au sein de son village, le sculpteur va à travers ses œuvres et des règles esthétiques et symboliques propres au mythes et aux rites, chercher à capter les forces invisibles, et les rendre favorables à l’ensemble du groupe.

L’art africain  peut être considéré comme un trait d’union entre les hommes et les forces divines. C’est sans doute pourquoi masques et statuettes expriment une telle force d’expression  et qu’elles dégagent une impression de puissance sacrée qui inspire crainte et fascination.

La sculpture africaine provient des régions sub-sahariennes et des zones de forêts et de savane.

Statuette Senufo, maternité  Dogon, masque  Bobo, reliquaire Fang ou fétiche Songye… Un des premiers obstacles auquel se trouve confronté le profane qui souhaite découvrir les arts et cultures d’Afrique est bien souvent son manque de vocabulaire adapté, son peu de connaissance de la géographie de ce continent et de ses habitants.

L’Afrique moderne  est constituée de 53 pays et d’environ 500 millions d’habitants. Situer précisément sur une carte le  Congo, le Mali, la Côte d’Ivoire ou bien encore le Burkina Faso présente parfois quelques difficultés, mais que dire de l’exercice quand les ouvrages spécialisés vous parlent du « delta intérieur du Niger », de la « côte de Guinée », des ethnies « Baoulé » ou « Kota » qui les habitent.  Le continent africain comprend plus de groupes ethniques différents que  n’importe quel autre continent. De plus, ethnies et cultures africaines ne se répartissent pas selon les frontières politiques …une leçon d’histoire et de géographie est un préliminaire qui s’impose! Le découpage en états de l’Afrique, et le principe des frontières actuelles des pays africains ont été imposés en 1885 lors de la  conférence de Berlin. En effet, afin de mettre fin aux rivalités des  nations européennes  convoitant les richesses humaines et naturelles africaines,  les puissances occidentales ont  lors de cette conférence historique bâti les fondements d’une Afrique coloniales, découpée et partagée entre Occidentaux. La sculpture africaine traditionnelle appelée selon les époques et les sensibilités  « art nègre », « art primitif », « art africain », ou bien enfin « art premier »  provient des régions d’Afrique habitées par des Noirs de tradition dites « animistes ». D’autre part, bien que les premières œuvres connues de l’art africain soient en terre cuite, matière qui peut durablement résister aux agressions du climat tropical et des thermites,  l’essentiel des œuvres produites  utilisent le bois.

Que représentent masques et statuettes ?

Que représentent masques et statuettes ? Pour celui qui ne connaît pas l’Afrique noire, l’observation des masques et statuettes est bien souvent l’occasion d’établir un premier contact avec les mystères de ce continent. Notre imaginaire associe directement ces objets à tous les fantasmes que génère l’Afrique: à la magie, aux rêves d’aventure et de terres sauvages inexplorées. D’ailleurs, qu’ils en apprécient ou non l’esthétique, c’est bien souvent une véritable fascination qui s’exerce sur celui ou celle qui à l’occasion de partager quelques instants avec une sculpture africaine: c’est comme si une force sacrée émanait confusément de ces objets et faisait jaillir une multitude de questions et un besoin profond de comprendre la fonction de la sculpture.

Pourtant  médias et  musées nous parlent d’art africain, d’art primitif ou bien encore d’art tribal. On nous parle donc essentiellement d’Art alors que nous nous interrogeons sur la fonction de ces objets.